"Nous exigeons que les droits de notre mère la Terre soient respectés. "Antonio Emitis, membre de la communauté, Pastos, Colombie

Depuis le territoire autochtone ancestral du grand Cumbal, un salut affectueux à toutes les entités départementales, nationales et internationales. Depuis ce territoire millénaire et spirituel, nous exigeons le respect des droits de la Terre Mère. En particulier ses lagunes, ses rivières, ses ruisseaux, ses zones humides et nos landes. Nous exigeons le respect de tout ce qui est contenu dans le sous-sol. Pour nous, l'eau est sacrée. Tous ses minéraux sont sacrés. Depuis ce territoire spirituel et millénaire, nous vous saluons tous. Je m'appelle Antonio Emitis, membre de l'ethnie Pasto. Je vous remercie de votre attention.

"Je veux vous dire que lorsque je respire, les montagnes et les animaux respirent aussi. - Hipólito Esequiel Jamioy Chindoy, médecin communautaire traditionnel et expert en plantes médicinales, Kamëntsá (Camsá), Colombie

Je veux vous dire que lorsque je respire, les montagnes et les animaux respirent aussi. Je veux inviter tout le monde à s'unir pour protéger toute cette biodiversité. Et à nous aider à continuer à la conserver, comme nous le faisons ici. Nous reconnaissons ces droits et nous soutenons tous ceux qui protègent cette biodiversité.

"La nature n'est pas séparée de nous. Nous ne faisons qu'un." - Jonas, membre de la communauté, Guajajara, Brésil

Je m'appelle Henaky. Je suis indigène Guajajara, de cette grande île qu'est le Brésil. Je viens du territoire d'Araribóia. Nous avons l'autorité, le droit et la responsabilité de parler car la nature a des droits. Personne ne possède la nature. Elle se possède elle-même. La nature n'est pas séparée de nous. Nous ne faisons qu'un.

"Nous devons prendre soin de notre mère la Terre. Nous avons tous cette responsabilité car elle est notre mère. La Terre nourricière nous donne tout. Si nous tuons notre mère la Terre, où allons-nous manger, nous et nos enfants, les nouvelles générations qui arrivent ? C'est pourquoi nous devons vivre en prenant soin de notre mère nature et en la protégeant." - Mama Ines, gardienne de la médecine et chef de la communauté Imantag, Kichwa, Équateur.

Bonjour à tous, Mesdames et Messieurs. Je viens de la communauté d'Imantag. Je suis venu aujourd'hui pour vous parler des droits de la Terre nourricière. Nous devons prendre soin de notre mère la Terre. Nous avons tous cette responsabilité car elle est notre mère. La Terre nourricière nous donne tout. Nous faisons du mal à notre mère la Terre. Nous la tuons, car nous utilisons de nombreux médicaments issus de la Terre. Si nous tuons notre mère la Terre, où allons-nous manger, nous et nos enfants, les nouvelles générations qui arrivent ? Que vont-ils manger ? C'est pourquoi nous devons vivre en prenant soin de notre mère nature et en la protégeant. Je vous remercie de votre attention.

"Tant que nous, les humains, continuerons à nous percevoir comme différents de la nature, et tant que nous continuerons à prendre nos décisions avec l'ambition et l'intérêt personnel comme points centraux, nous continuerons à épuiser les ressources que la Terre, avec tant d'années d'évolution, nous a données et continue à ce jour à nous soutenir en tant qu'espèce." - Yazuri Reinoza Sánchez, membre de la communauté, Huasteco, Mexique

Tant que nous, les humains, continuerons à nous percevoir comme différents de la nature, et tant que nous continuerons à prendre nos décisions avec l'ambition et l'intérêt personnel comme points centraux, nous continuerons à épuiser les ressources que la Terre, avec tant d'années d'évolution, nous a données et continue à ce jour à nous soutenir en tant qu'espèce. Je m'appelle Yasuri Reynosa Sánchez, je suis mexicaine avec des racines huastèques, et aujourd'hui je me sens particulièrement honorée de faire partie de la voix qui défend les droits de la Terre Mère. Tout d'abord, la Terre nourricière a le droit d'avoir des écosystèmes exempts de pollution, le droit de ne pas être exploitée pour ses ressources naturelles, le droit à un tourisme responsable, un tourisme durable. Le droit à une production agricole et animale axée sur la restauration et la conservation. Le droit à ce que l'industrie agisse pour réduire son impact sur l'environnement. Tout au long de la chaîne de production, dans l'utilisation de l'énergie, le transport et la gestion des déchets. Le droit à une législation claire et concise, le droit de savoir quels sont les droits de notre mère la Terre.

Pour moi, être humain, c'est avoir une valeur principale, la valeur du respect, et nous devons commencer par nous respecter nous-mêmes, respecter nos cycles, mais aussi respecter notre environnement. En respectant les droits de la nature, ce qui est mon invitation, nous nous respecterons nous-mêmes et les générations futures. Et surtout, en nous respectant nous-mêmes en tant qu'espèce et en respectant notre séjour dans cette maison.

"Dans la cosmovision des peuples indigènes, la santé est conçue comme l'harmonie entre la Terre mère et les personnes qui l'habitent." - Ana Isabel Lopez Rojas, représentante de l'association de femmes Awa Ashampa Wamis, Awa, Colombie

Je m'appelle Ana Isabel López Rojas et j'appartiens au peuple Awá, dans le Putumayo, en Colombie. Pourquoi devrions-nous prendre soin des droits de la nature ? Dans la cosmovision des peuples indigènes, la santé est conçue comme l'harmonie entre la Terre mère et les personnes qui l'habitent. C'est pourquoi nous ne reconnaissons pas la nature comme une entité isolée au sein de notre propre existence. Au contraire, nous l'appelons Terre Mère, ce qui implique qu'elle fait partie de notre famille, puisque c'est elle qui nous fournit la nourriture et qui nous protège. C'est pourquoi, si nous affectons la Terre nourricière, nous menaçons notre propre existence. Au contraire, si nous prenons soin d'elle et la maintenons en bon état, nous garantissons notre propre existence. Dans le cas des peuples autochtones, l'existence n'est pas seulement un simple concept de vie. Cela implique de prendre soin de notre identité, mais aussi de notre droit à vivre dans un environnement sain et de pouvoir développer tous nos processus culturels.

"Mère Nature a des droits. Personne sur la planète Terre ne possède la nature. Nous sommes liés à elle et unis par nos ancêtres. Nous devons la défendre et la maintenir en vie." - Rômulo de Souza Elias, coordinateur communautaire, Kambeba Omágua, Brésil

Bonjour, je m'appelle Rômulo Kambeba Omágua. J'appartiens à la grande nation indigène des Kambebas Omáguas. Je suis ici sur le territoire du haut fleuve Solimões, dans notre cher et bien-aimé État de l'Amazonas.

En tant que dirigeant autochtone, je représente mon peuple. Comme toute nation indigène, Omágua Kambeba est représentée par les grands dirigeants de notre région. Et nous, en tant que représentants de notre peuple, avons le droit, la responsabilité et l'autorité de parler au nom de notre Mère Nature. Mère Nature qui a des droits.

La nature n'appartient à personne sur la planète Terre. La nature se possède elle-même. Mère Nature est libre et n'est pas séparée de nous. Nous sommes liés à elle et unis par nos ancêtres. Nous devons la défendre et la maintenir en vie. C'est pourquoi nous sommes ici, dans notre territoire du haut fleuve Solimões, dans l'État d'Amazonas.

J'appelle tous les amis et les parents universels à faire partie d'une même tribu pour défendre la planète Terre. Pour que nous puissions continuer à protéger notre trésor pour les générations futures, garantir leur droit à vivre sur cette Terre. Monti mã Merci beaucoup, et à plus tard.

"La nature demande de l'aide. La nature. Mère Nature. Elle demande de l'aide. Parce que nous vivons en elle." - Orlando, membre de la communauté, Kokama, Brésil

Bonjour, je m'appelle Orlando et je suis un habitant du village indigène de Kokama, avec des racines dans l'Ayahuasca. Dans la municipalité de Santo Antônio do Içá, Alto Solimões. Aujourd'hui, je suis venu parler de la nature. La nature demande de l'aide, parce que nous ne nous occupons pas bien d'elle. Elle demande de l'aide. Ce n'est pas seulement d'ici, dans l'Alto Solimões, non. La nature, Mère Nature, demande de l'aide parce que nous vivons en elle. En tant qu'indigènes, chefs de village, nous défendons la nature. Nous préservons les ruisseaux, les rivières, la faune et la flore. En ce moment, ici en Amazonie, c'est le poumon du monde. Nous sommes donc les défenseurs de l'Amazonie, les défenseurs de la nature. Nous sommes donc les défenseurs de l'Amazonie, les défenseurs de la nature. Merci beaucoup.

"C'estl'or dont nous prenons soin, cette eau est pour notre bien et celui des générations futures. - José Modesto Beltran , Cacique, Lache, Colombie

Je m'appelle José Modesto Beltrán, de la communauté des Laches, dans les landes de Pisba. C'est l'or dont nous prenons soin, cette eau est pour nous et nos générations futures. Nous devons prendre soin de cette ressource en eau. Nous sommes les descendants des ancêtres des Laches qui ont vécu sur ce territoire. Cette ressource devrait être protégée au niveau mondial. Que ce soit un sujet de droits. Que la santé de Pisba soit un sujet de droits. Nous voulons que ce soit une participation au niveau mondial pour toutes nos ressources en eau, nos ressources en eau. Je vous remercie de votre attention.

"La nature étant notre mère, elle a ses propres droits. Elle nous donne notre nourriture, elle nous donne la vie, c'est ici que nous pouvons vivre et coexister avec la nature." - Naomi Acelga, membre de la communauté Kichwa, Équateur

Bonjour, je m'appelle Naomi Eselga, du peuple autochtone Imantag. Aujourd'hui, nous sommes ici pour parler des droits de la nature. La nature étant notre mère, elle a ses propres droits. Elle nous donne notre nourriture, elle nous donne la vie, c'est ici que nous pouvons vivre et coexister avec la nature.

"Nous sommes ses administrateurs et nous devons être respectueux. Car Mère Nature n'a pas de propriétaire. - Jhony Lopez Adarmes, chef de communauté, Pastos, Colombie

Je suis Hector Jhony Lòpez, président de la municipalité des "Tigres del Alto", descendant du peuple indigène Pastos.

Je travaille à la conservation de Mère Nature, comme les jaguars, les ours à lunettes, et la médecine traditionnelle, c'est ce dont nous nous occupons ici sur ce territoire et sur cette planète, parce que nous sommes nés ainsi, j'ai la responsabilité dans ma vie de toujours être connecté avec Mère Nature et avec tout ce qui est naturel. Cela vient de Dieu pour toute l'humanité et pour nous tous qui vivons ici, qu'il s'agisse des animaux, des sources d'eau, des jungles, de tout en général. La nature a des droits propres en raison de ce que Dieu a laissé sur la Terre. Nous sommes ses administrateurs et nous devons être respectueux, car Mère Nature n'a pas de propriétaire. Seul Dieu en est le propriétaire et il nous a confié cette responsabilité envers tous les êtres humains, afin que nous puissions survivre grâce à elle et qu'elle puisse survivre grâce à nous. Par le biais d'une attention mutuelle".

"Sans elle, nous ne pouvons pas vivre. Sans elle, nous, les peuples autochtones, ne sommes rien. Parce que la nature et les peuples indigènes sont liés." - Marciane, Cacica, Kokama, Brésil

Bonjour, je m'appelle Tatira Cacique Marciane. Je suis la dirigeante de l'association indigène Kokama de Santo Antônio do Içá. Je viens d'Alto Solimões, Sol do Amazonas. Dans cette vidéo, je vous demande gentiment de veiller à ce que notre nature reste debout. Sans elle, nous ne pouvons pas vivre. Sans elle, nous, les peuples indigènes, nous ne sommes rien, car la nature et les peuples indigènes sont liés.

Sans la nature, nous ne pouvons pas élever nos enfants ni nous nourrir, car c'est de là que nous tirons notre nourriture. Nous avons besoin de rivières et de ruisseaux propres, car si la rivière est polluée, notre nourriture et nos enfants auront des problèmes, ce que nous ne voulons pas.

C'est pourquoi je demande de maintenir notre nature en vie, parce que nous faisons tout pour avoir notre nature, nos rivières, nos ruisseaux. Ensemble avec nous, parce que nous, les peuples originels, sommes là où nous nous trouvons, ensemble avec la nature, nous vivons avec elle, parce que si Mère Nature pleure, nous pleurons avec elle.

C'est pourquoi je vous demande instamment de maintenir notre nature en vie, car sans elle, nous ne sommes rien. Nous, les peuples indigènes, avons besoin de la nature. C'est mon surupáki.

"Nous sommes les défenseurs et les résistants de la nature de cette planète. Parce qu'il n'y a pas d'autre planète. C'est celle que nous avons. Il n'y a pas d'autre planète où aller. Nous devons donc protéger cette planète dans son ensemble." - Hyjnõ Krahô, coordinateur communautaire, Krahô, Brésil

Nous voici en train de parler du Cerrado, de la vie du Cerrado. En tant qu'être humain, non-indigène, nous savons comment l'homme blanc détruit la nature, et nous sommes les défenseurs et les résistants de la nature de cette planète. Pourquoi nous battons-nous pour protéger l'Amazonie, le Cerrado et la Caatinga ? Pourquoi ? Parce que nous voulons survivre en paix avec la nature. Ensemble avec ce qui se trouve sur Terre. Nous respirons mieux, nous sommes en bonne santé.

Nous avons un régime alimentaire pacifique. Parce qu'il n'y a pas d'autre planète. Il n'y en a pas d'autre pour nous. Nous devons donc la protéger. La Terre en général. Pas seulement pour la terre indigène de Krahô, mais en général. Et nous ne voulons pas que seuls les autochtones protègent la planète. Chaque être humain doit s'y conformer pour mieux respirer, pour être en bonne santé. Manger sainement, respirer sainement. Voilà, c'est tout. Arrêtez de faire des déchets.

"La Terre est autonome. La Terre est savante. La Terre est intelligente. Elle ne peut pas être considérée comme quelque chose de privé." - Aruák Kopenoty, membre de la communauté, Terena, Brésil

Bonjour, je m'appelle Aruák Kopenoty et j'appartiens au peuple Terena. Mon territoire est situé dans l'État du Mato Grosso do Sul, dans la municipalité d'Aquidauana, qui est considérée comme la porte d'entrée du Pantanal. Il y a plusieurs territoires indigènes, plusieurs peuples indigènes, et notre message, notre préoccupation est liée à l'environnement. Avec Mère Nature. La Terre Mère, notre peuple et nos territoires aussi. Il s'agit actuellement d'une zone qui présente la plus grande concentration de biodiversité. De la faune et de la flore, dont une partie est encore intacte. Depuis sa création, le peuple Terena a appris à vivre en harmonie avec l'environnement, avec la nature, et à prendre suffisamment pour exister, pour survivre, contrairement à ce que d'autres sociétés ont enseigné, à savoir que la terre était quelque chose qu'il fallait dominer et explorer.

Chaque fois que l'on explore, chaque fois que l'on domine un être, en parlant de l'environnement, en parlant de la Terre en tant qu'être vivant, cela provoque des transformations, des changements et l'extermination de quelque chose d'important pour l'existence de cet être ou pour l'existence de la vie. L'être humain ne s'en est pas rendu compte, ne s'est pas arrêté pour y penser, n'y a pas réfléchi dans ce sens que dominer, explorer est aussi un acte d'ambition. La Terre est autonome, la Terre sait, la Terre est intelligente. La Terre a la saison des fleurs, la saison des récoltes, la saison des fruits, et une saison pour renouveler les feuilles. Bref, la nature est cette vie elle-même. Aujourd'hui, qu'arrive-t-il à l'environnement ? Ces transformations, ces évolutions, l'évolution globale, ce n'est plus le réchauffement climatique, c'est l'évolution globale, ce sont les conséquences de ne pas vivre en harmonie avec la Nature. Le message des peuples indigènes est de pouvoir vivre en harmonie avec la nature, car nous voulons laisser une société propre, une société pure aux générations suivantes. Et nous devons le faire tant qu'il en est encore temps. Ce message est un message de guérison pour la Terre, un message de guérison pour l'environnement et une génération saine que nous devons laisser derrière nous, car comme le dit la Terre, elle ne peut être considérée comme une propriété privée. La Terre appartient à tout le monde, elle est pour tout le monde. Notre message est donc de réfléchir et de créer un mode de vie alternatif, de préférence en harmonie avec la nature.

"Nous devons prendre soin de notre mère la Terre afin qu'aucune maladie n'atteigne notre mère la Terre. - Mama Dolores, gardienne de la médecine et chef, Kichwa, Équateur

Je m'appelle Maria Dolores Panama, je suis du peuple Kutakachi et je vis dans la communauté d'Arrayanes. Aujourd'hui, je suis venue vous parler de la protection des droits de notre mère la Terre. Nous devons prendre soin de la Terre Mère pour qu'aucune maladie n'atteigne notre Terre Mère. C'est pourquoi nous semons et récoltons. Nous prenons également soin de nos enfants et des générations suivantes. Pour qu'ils ne rendent pas notre mère la Terre malade.

"Nous lançons un appel et la nature lance cet appel à la respecter . "Juan Guillermo Chindoy, Taita, Inga Condagua, Colombie

Je m'appelle Juan Guillermo Chindoy, je suis colombien. J'appartiens au peuple Inga de Condagua. En ce moment, nous pratiquons la médecine traditionnelle. Nous lançons un appel et la nature nous demande de la respecter. Parce que c'est là que nous avons l'eau, les montagnes, nos ancêtres, et c'est pourquoi nous devons en prendre soin. Mère Nature nous demande également de prendre soin d'elle, de la respecter. Nous devons en prendre soin, nous devons respecter Mère Nature,

car c'est là que nous trouvons tous nos vêtements et notre nourriture. Merci beaucoup, que Dieu vous bénisse.

"Nous devons faire preuve d'attention et de respect. Vous devez suivre le message qui vient d'en haut. C'est ainsi que nous devons vivre en tant que gardiens de la jungle. "Jattöpa Rufino Antonio Ponare, cacique et maître de la tradition, Huottoja, Venezuela, , Huottöja, Venezuela

"Sur notre territoire, nous, les Saamaka, luttons pour protéger et défendre notre forêt..." - Hugo Jabini , avocat, défenseur des droits de l'homme et de l'environnement, Saamaka, Suriname

"Voici une vue de Bakaaboto, de la rivière Suriname, au milieu de la forêt amazonienne, en Amérique du Sud, depuis la terre des Saamaka. Je veux juste vous montrer le vert, la nature, la beauté de notre territoire, où nous, en tant que peuple Saamaka, luttons pour défendre et protéger notre forêt. Juste derrière moi, vous pouvez voir la belle rivière, l'eau propre, ce dont nous avions l'habitude de profiter.

Mais à quelques centaines de kilomètres d'ici, on assiste à une destruction massive de la forêt, causée par des multinationales de l'exploitation forestière, qui ont piégé nos populations, nos moyens de subsistance et la forêt. Nous appelons maintenant à l'action, pour renforcer notre peuple, pour nous aider à protéger et à sauver cette belle partie du monde. Je vous remercie de m'avoir écouté. Je m'appelle Hugo Jabini, Saamaka, défenseur de l'environnement et des droits de l'homme.

"La Terre, la Terre Mère, comprend tous les êtres ancestraux de la jungle". - Herminsul Lucitante, Taita, Cofán, Colombie

Bonjour, je suis Taita Herminsul Lucitante. Je suis originaire de Cofán, dans la réserve indigène de Santa Rosa de Sucumbios. Nous voulons prendre soin de la nature et de notre terre. La Terre, la Terre Mère comprend tous les êtres ancestraux de la jungle qui nous accompagnent. C'est pourquoi nous prenons soin du territoire. C'est la vie. C'est pourquoi nous en faisons partie. C'est pourquoi nous pouvons respirer fort. Si nous déboisons la montagne, nous nous retrouvons sans air. Nous faisons partie de la montagne. Elle nous sert à vivre.

"Lanature a les mêmes droits que nous. Aujourd'hui, nous nous battons pour protéger la nature, mais nous avons besoin de plus de soutien pour la nature. Car c'est la nature qui nous protège et qui prend toujours soin de nous".- Luzia Cruwakwyj, membre de la communauté, Krahô, Brésil

"Bonjour à tous. Je m'appelle Luzia et je fais partie du peuple Kraho. Je suis ici pour parler de la nature. Nous nous battons pour protéger la nature, parce qu'on nous demande de plus en plus de soutenir la nature, parce que la nature est unique et que nous devons la préserver, et prendre soin de notre nature parce que c'est seulement cette nature qui nous protège et qui prend toujours soin de nous. Parce que nous, les indigènes, nous en prenons toujours soin, mais les Occidentaux ne le font pas, tout simplement parce qu'ils déforestent et font peser toutes sortes de menaces sur la nature. Nous devons réfléchir et nous unir pour protéger la nature, pour protéger notre vie et prendre soin de notre vie, nous devons prendre soin de la nature. Je vous remercie.

"N'oublions pas que nous vivons en elle et que nous faisons partie de la Terre, Mère Nature a besoin de nos soins. - Shirlley Mamani, membre de la communauté aymara, Pérou

(Salutations en aïmara). Je m'appelle Shirley Mamani et je suis péruvienne. Je suis née dans la région de Puno, dans une ville située à 3 800 mètres d'altitude, et j'ai vécu dans la province de Yunguyo, une province agricole de culture aymara. Les Aymaras croient en l'union des humains avec la Terre, la Mère Nature, nous croyons aussi aux montagnes, aux Apus, et à d'autres représentations symboliques, pour que cette union soit possible. Aujourd'hui, je suis venu vous parler au nom de mes frères aymaras, parce que nous croyons que Mère Nature a des droits, qu'elle n'appartient à personne et que nous devons donc la protéger. Aujourd'hui, avec la pollution et l'impact environnemental, elle est de plus en plus détruite. N'oublions pas que nous vivons en elle et que nous faisons partie de la Terre.

"Appelant à la protection des droits de la Terre Mère, de la Nature Mère, reconnaissant que c'est de là que naît la vie de tous les êtres vivants..." - Josefa Kirvin Kulix , Membre de la Communauté, Huottoja, Mexique

"Salutations du cœur de la Terre Mère. Je suis Josefa Kirvin Kulix, de la communauté de la Candelaria, municipalité de San Cristobal de las Casas, Chiapas, Mexique. Indigène maya Tsotsil. Nous appelons à prendre soin des droits de la Terre Mère, de la Nature Mère, reconnaissant qu'elle est la source de la vie, de tous les êtres vivants, de la biodiversité, de l'oxygène, de l'eau, de la vie de tous les êtres vivants, des animaux, des légumes, des minéraux et des êtres humains que nous sommes, nous vous appelons à en prendre soin et à être respectueux."

"Je réfléchis profondément à ce que je devrais faire dans le domaine de la conservation, afin que la faune et la flore en voie de disparition, y compris les animaux, les oiseaux et les plantes, augmentent désormais dans le sanctuaire et aux alentours..." - Lian Kamlova, présidente du conseil de village, Mara, Inde

Je m'appelle V Liam Kamlova, présidente du conseil de village de Lungpuk, en Inde. J'ai l'occasion de parler de notre biodiversité et de la pression anthropique exercée sur notre faune, nos animaux et nos plantes. Ils disparaissent de jour en jour, l'activité des gens et des chasseurs est la cause principale de la diminution de la diversité de la flore et de la faune. Comme notre village, Lungpuk, est proche du sanctuaire, je ne peux pas ignorer ce fait, et je suis donc prêt à mettre en place des stratégies pour conserver les oiseaux, les animaux et les plantes qui disparaissent, en réfléchissant profondément à ce que et comment nous devrions faire dans le domaine de la conservation, afin que la faune disparue, y compris les animaux et les plantes, soit augmentée. Aujourd'hui, j'envisage de mener un programme de sensibilisation auprès des chasseurs pour les aider à changer de point de vue sur la conservation. Je prévois également de mener une campagne de sensibilisation "Non à l'abattage des arbres et à la destruction des forêts pour la culture du jhum" afin d'améliorer les efforts de conservation. J'ai besoin d'un soutien total, y compris de la part des habitants, car c'est difficile pour moi. Actuellement, j'ai informé les habitants de ce village, ainsi que d'autres villages, de ne pas utiliser d'armes à feu pendant la saison de reproduction. Les oiseaux, les animaux, les plantes et tout le reste sont créés par Dieu pour le bien-être des humains. Ils ne sont pas destinés à être détruits. Les détruire en les tuant n'est pas notre travail, il n'est pas bon d'être avide car nous en avons suffisamment. Je pense que les gens savent et comprendront lorsque l'éducation sur ces questions sera dispensée. Lentement, sur la voie de la conservation, la faune et la flore prospéreront à Lungpul et dans ses environs et, bien sûr, dans le sanctuaire également. Ce n'est pas l'affaire de deux personnes. Nous devrions consacrer tous nos efforts à la conservation. À partir de maintenant, j'ai l'intention de sensibiliser les élèves des écoles, les ONG, les églises et d'autres réunions afin d'apporter un réel changement avec l'aide de ce programme. Ne le terminons pas en une nuit car il s'agit d'un long processus. Nous obtiendrons lentement des résultats. Il faudra peut-être quelques années pour que la population d'animaux sauvages augmente. Les animaux que nous ne voyons plus aujourd'hui, toutes ces espèces reviendront dans nos forêts. Je suis très heureux de parler de cette question aujourd'hui, car ce n'est pas seulement ma préoccupation. Nous devrions tous nous en préoccuper. Car il s'agit d'une amélioration pour nous-mêmes et tout soutien est le bienvenu.

"Nous entretenons une relation symbiotique avec la nature. Avec les arbres, l'eau, la terre, le sol et la force vitale". - Ginamarie 'Tracker' Rangel Quinones, Sundancer, Apache, États-Unis.

Je suis "Tracker" Ginamarie, je viens des Apaches Chiricahua, des Aztèques Ute et des Yaquis Pasquale. Nous avons droit à la nature. La nature ne nous appartient pas, nous n'appartenons pas à la nature. Nous avons le droit de prendre soin de la nature, la nature n'est pas séparée de nous, nous ne faisons qu'un avec la nature, nous sommes tous unis. Nous avons une relation symbiotique avec la nature, avec les arbres, l'eau, la terre, la terre et la force vitale. La nature a des droits et personne ne la possède. J'ai l'autorité, le droit et la responsabilité de parler à la nature.

"Elle est notre mère. Tout comme notre mère prend soin de nous, nous devons aussi prendre soin d'elle... Parfois, nous devrions lui faire un cadeau. "Sayuri Guitarra, membre de la communauté Kichwa, Équateur

Bonjour, comment allez-vous ? Je m'appelle Sayuri Guitarra. Je viens de la communauté d'Imantag. Nous sommes ici pour parler de la vie de notre mère la Terre. Elle est notre mère. Tout comme notre mère prend soin de nous, nous devons aussi prendre soin d'elle. Nous ne devrions pas jeter d'ordures n'importe où, et parfois nous devrions lui faire un cadeau.

"Notre vie dépend de la jungle pour la nourriture, les matériaux de construction, les médicaments, et notre culture et nos valeurs sont basées sur l'harmonie avec la jungle. "John Brian Anthony, président de BPA, Sarawak, Malaisie

Bonjour, je m'appelle John Brian Anthony et je parle depuis la région de Bintalu, en Malaisie. J'appartiens à la tribu Dayak Iban, à Sarawak, Bornéo. Nos ancêtres vivaient dans la jungle de Bornéo, notre vie dépend de la jungle, pour la nourriture, les matériaux de construction, les médicaments, et notre culture et nos valeurs sont basées sur l'harmonie avec la jungle. Les gouvernements et les entreprises devraient être attentifs à la jungle, afin de s'assurer que nous sommes tous en harmonie avec la volonté du Créateur.

"La Terre est notre mère à tous et si nous la négligeons, nous nous négligeons nous-mêmes. Elle n'est pas quelque chose de séparé de nous, mais elle est l'essence même de notre être, et ses droits doivent être reconnus. "Sof' Elle Beaivvi Mira, membre de la communauté, Sápmi, Finlande

Je m'appelle Sof'Elle Beaivvi Mira et je suis originaire de Sápmi, un peuple autochtone de l'Arctique. Je suis actuellement au Brésil et j'enregistre cette vidéo dans le cadre d'une collaboration plus large, qui vise à mettre en lumière les droits de Mère Nature, comme le dit mon peuple, "I en aliya nimpur kai etni", ce qui signifie que la Terre est notre mère à tous et que si nous la négligeons, nous nous négligeons nous-mêmes, car elle n'est pas quelque chose de séparé de nous, mais elle est l'essence même de notre être et ses droits doivent être reconnus.

"Nous accordons plus de valeur à la nature, dans la forêt. Nous sentons que c'est notre maison. - Autu Patrick, Autu, Batwa, Ouganda

Bonjour, je m'appelle Autu Patrick, je suis le fils du roi des Batwa, Geoffrey, du parc Semuliki, à Bundibugyo, dans l'ouest de l'Ouganda. Nous avions l'habitude de vivre dans la forêt du parc national, c'est notre maison, nous sommes venus du Congo Mahoya au parc national de Semuliki, c'est là que nous vivions et nous avions l'habitude d'obtenir des médicaments de là, des arbres médicinaux qui nous aidaient à nous soigner localement, ainsi que les animaux et la pêche, nous avions l'habitude de bien nous débrouiller de là. Nous avions l'impression que c'était notre maison, qu'elle nous appartenait et que nous avions un droit sur elle, mais nous accordions plus de valeur à la nature, dans la forêt. Nous avons l'impression que c'est notre maison. La nature se maintient comme le parc national de Semulilki, nous y restons juste pour le protéger, mais nous ne le possédons pas.

"La nature est vivante et ressent la douleur comme nous la ressentons lorsque nous sommes malades.

- Anonyme, Cofán, Président de la communauté, Cofán, Équateur

J'ajoute ma voix pour revendiquer les droits de la nature. Nous avons gardé ce territoire intact jusqu'à aujourd'hui puisque nos ancêtres nous ont laissé ce grand héritage. Le territoire ne sera jamais considéré comme une ressource économique à développer pour les communautés. C'est pourquoi les entreprises qui pensent qu'un territoire ou une forêt est une ressource économique se trompent lourdement. La nature est vivante et ressent la douleur comme nous la ressentons lorsque nous sommes malades. C'est pourquoi j'ajoute ma voix pour défendre les droits de la nature.

"La Terre nourricière a des droits, des droits qui nous lient. En tant qu'enfants, nous avons la responsabilité de prendre soin d'elle, de la protéger et de la respecter".

- Miguel Chindoy, représentant légal de l'association indigène Agro Pueblos, Kamëntsá (Camsá), Colombie

Je m'appelle Miguel Chindoy et j'appartiens au peuple autochtone Kamëntsá Kabëng, qui se traduit par "peuple uni dans le temps". Je suis membre de l'autorité du village depuis deux mandats et je me sens investi de la responsabilité de parler aux habitants et au reste de la société de la responsabilité que tous les êtres ont à l'égard de la Terre nourricière, la mère de l'humanité, dont nous dépendons pour notre subsistance, nos connaissances et notre spiritualité. Nos ancêtres ont donc compris qu'en tant qu'être vivant, la Terre mère a des droits, des droits qui nous lient en tant que ses enfants. Nous avons la responsabilité de prendre soin d'elle, de la protéger, de la respecter et de garantir une durabilité pour la permanence de la vie.