Droit à l'existence
La nature a des droits et les droits de la nature sont faciles à comprendre et à enseigner.
La civilisation moderne traite la nature comme une ressource à exploiter par l'homme, comme si tout ce qui se trouve sur la planète avait été créé pour la consommation humaine. Les théories économiques modernes traitent la nature comme si elle n'était pas du tout un facteur dans l'économie, comme si tous les matériaux que les gens utilisent provenaient de... où ? Le fait est que tout ce que les hommes ont inventé l'a été à partir des matières premières fournies par la nature.
Droit à l'existence dans les langues autochtones kemëntsah, wonaan, embera et cofán.
On n'a plus le droit de les appeler dinosaures", a déclaré Yo-less. C'est antispéciste. Il faut les appeler des personnes d'avant le pétrole".
L'idée que la nature a été créée pour servir l'homme est extrêmement prétentieuse. Même si c'était vrai, il est essentiel pour l'existence humaine de maintenir intacts les cycles vitaux de la nature. Après tout, l'homme fait partie de la nature.
Alors que les débats font rage pour savoir si un zygote humain a droit à la vie et si les entreprises se voient accorder le statut de personne. et que les entreprises se voient reconnaître le statut de personne, la grande majorité des animaux et des autres êtres vivants ont le droit de vivre.la grande majorité des animaux et des autres êtres vivants n'ont aucun droit devant la loi. aucun droit devant la loi. En conséquence, la masse créée par l'homme dépasse aujourd'hui la biomasse vivante, la masse produite par l'homme dépasse désormais toute la biomasse vivante de la planète. En d'autres termes, l'homme a remplacé la grande majorité des êtres vivants de la planète par des objets artificiels et inanimés.
En fait, il s'avère que nous ne sommes pas aussi différents des bananes que nous aimerions le croire (même si vous ne tenez pas compte du fait que la banane devient une partie de vous une fois que vous l'avez mangée).
Le droit à l'existence de la nature dans la science
Un organisme est une entité vivante qui présente les caractéristiques suivantes caractéristiques de la vie (réponse à un stimulus externe, maintien de l'homéostasie, reproduction, etc. Même les formes de vie les plus simples, comme les bactéries, remplissent ces critères, ce qui n'est pas le cas des choses non vivantes. Il est évident que de nombreux organismes sont en concurrence les uns avec les autres pour la primauté dans la chaîne alimentaire et pour les ressources, mais un organisme a-t-il plus de valeur intrinsèque qu'un autre ? La logique voudrait que l'homme n'ait pas plus de valeur intrinsèque que les autres espèces. Et nous sommes tout aussi susceptibles de subir les conséquences naturelles d'une suralimentation, d'un dépassement ou d'un manque de reconstitution de nos réserves alimentaires.
Il existe un mouvement juridique et philosophique croissant en faveur des "droits de la nature", qui cherche à accorder aux écosystèmes des droits juridiques intrinsèques, similaires aux droits de l'homme. Cette idée postule que la nature, en tant que système vivant, devrait avoir le droit d'exister, de maintenir ses cycles de vie et de se régénérer sans ingérence humaine indue. Ce concept s'inspire à la fois des traditions indigènes et de l'éthique environnementale, en mettant l'accent sur une vision écocentrique dans laquelle les écosystèmes ont une valeur inhérente qui va au-delà de leur utilité pour l'homme.
Le précédent moderne de la reconnaissance juridique des droits de la nature a commencé à prendre de l'ampleur dans la Constitution de 2008 de l'Équateur. Constitution de l'Équateur de 2008qui reconnaît les droits des écosystèmes, connus sous le nom de "Pachamama", à exister et à prospérer. Des développements similaires ont eu lieu en Nouvelle-Zélande, où le fleuve Whanganui et la forêt de Te Urewera se sont vu accorder le statut de personne morale. En Colombie et en Inde, des tribunaux ont également reconnu les rivières et d'autres écosystèmes comme des entités juridiques dotées de droits spécifiques en matière de protection et de restauration.
L'essai influent de Christopher Stone de 1972, Should Trees Have Standing ?a fourni un premier cadre théorique pour ces avancées juridiques. Son ouvrage affirme que les entités naturelles, comme les forêts ou les rivières, devraient avoir le droit d'être représentées devant les tribunaux par l'intermédiaire de gardiens. Ces idées, initialement considérées comme radicales, se sont depuis inscrites dans un mouvement plus large de justice environnementale qui cherche à remédier à la perte de biodiversité, au changement climatique et à la dégradation de l'environnement en remettant en cause les cadres juridiques anthropocentriques.
Le mouvement a pris de l'ampleur au niveau mondial, avec des pays comme la Bolivie, le Bangladesh et le Mexique qui ont intégré ces principes dans leur cadre juridique. Les philosophies autochtones jouent un rôle clé dans ce concept, en mettant l'accent sur une relation holistique entre l'homme et la nature. Toutefois, la mise en œuvre pratique de ces droits se heurte à des difficultés, notamment en ce qui concerne l'application de la législation et l'équilibre entre les intérêts humains et la protection des écosystèmes.
Le mouvement des droits de la nature représente une évolution vers la reconnaissance de la valeur intrinsèque des écosystèmes, renforçant ainsi les efforts de protection de l'environnement face aux crises écologiques actuelles telles que la déforestation et le changement climatique. Cette philosophie repose sur l'idée que les écosystèmes ne doivent pas être considérés comme de simples ressources destinées à être utilisées par l'homme, mais comme des entités méritant d'être protégées pour elles-mêmes et pour l'équilibre écologique plus large qu'elles soutiennent.
Le droit à l'existence de la nature dans le droit naturel
"Si le ciel et la terre sont incapables de persister, comment l'homme le pourrait-il?
Le droit à l'existence de la nature est une évidence.
La nature et les êtres naturels ont le droit d'exister, non pas en raison de leur utilité pour les humains, mais simplement parce qu'ils sont. Les montagnes, les rivières, les plantes et les animaux ont des droits intrinsèques à l'existence, tout comme les humains ont le droit d'exister.
Bien sûr, la nature n'est pas statique. Tous les êtres naissent, vivent et meurent. De même, les montagnes, les rivières et même les continents changent constamment. En même temps, nous pouvons dire que la nature a le droit intrinsèque d'exister, même si elle change à travers ses propres cycles.
S'il est nécessaire pour la vie de consommer d'autres êtres vivants, et s'il est nécessaire d'utiliser les ressources planétaires pour construire des maisons et d'autres constructions indispensables à la vie, toutes ces ressources proviennent du monde naturel.
Respecter le droit de la nature à exister ne signifie pas que nous n'utilisons pas les ressources de la nature. Cela signifie que nous traitons ces ressources avec respect lorsque nous les utilisons pour notre survie et que nous n'adoptons pas une attitude frivole à l'égard de la destruction des êtres naturels vivants et non vivants.
Voici quelques exemples de violation du droit à l'existence de la nature et les conséquences naturelles qui en découlent.
Forêts et espèces menacées: Bien qu'elle n'ait pas respecté les normes environnementales et qu'elle ait rasé un habitat essentiel, une société d'exploitation forestière australienne a gagné un procès controversé. un procès controversé ce qui signifie une perte continue de la biodiversité sur le continent.
Déversements d'hydrocarbures: La compagnie pétrolière Shell a gagné un contre 457 communautés et 27 800 personnes qui continuent de souffrir qui continuent de souffrir des dommages à long terme causés aux terres et aux cours d'eau.
Destruction des réserves d'eau : L'exploitation des terres pour lithium au Chili détruit les rivières et prive les hommes et les animaux d'eau. et prive les hommes et les animaux d'eau.
En 2024, la perte de biodiversité reste un problème mondial crucial, les populations d'espèces sauvages connaissant un déclin alarmant. Selon le Rapport Planète vivante 2024 du Fonds mondial pour la nature (WWF)du Fonds mondial pour la nature (WWF), les populations de vertébrés ont diminué en moyenne de 73 % depuis 1970. L'Amérique latine, en particulier, est confrontée à une crise grave, les populations d'espèces sauvages de la région ayant chuté de 94 % en moyenne. Ces tendances illustrent la fragilité des écosystèmes à l'échelle mondiale, dont beaucoup sont sur le point de s'effondrer en raison de la déforestation, du changement climatique et d'autres activités humaines.
Cette crise de la biodiversité a de graves conséquences naturelles. La dégradation des écosystèmes compromet la sécurité alimentaire, aggrave l'instabilité climatique et menace l'approvisionnement en eau potable. Par exemple, la déforestation continue de l'Amazonie - l'une des forêts tropicales les plus vitales - risque d'atteindre un point de basculement, transformant potentiellement la zone de forêt en savane. Le déclin des populations d'animaux sauvages perturbe également la pollinisation, la santé des sols et les cycles de l'eau, qui sont essentiels à l'agriculture durable et au bien-être de l'homme.
Le droit à l'existence de la nature dans le droit humain
Il est urgent de s'attaquer à la perte de biodiversité. Car les violations du droit à l'existence de la nature causent des dommages considérables à la planète.
Les efforts de conservation et les cadres mondiaux tels que la Convention sur la diversité biologique (CDB) poussent à la restauration des écosystèmes à grande échelle d'ici à 2030. Toutefois, le succès de ces efforts dépend d'investissements substantiels, de changements politiques et d'une coopération mondiale, d'autant plus que les niveaux de consommation élevés dans les pays développés continuent à entraîner la destruction d'habitats dans des régions riches en biodiversité.
Il est clair que ces efforts n'aboutiront pas si nous n'apprenons pas à reconnaître les droits des autres espèces dans les lois humaines. Pour l'instant, les sociétés humaines ont des droits, mais dans la plupart des cas, les autres espèces n'en ont pas.
Il n'est pas évident de savoir pourquoi les entreprises devraient avoir le droit d'exister. Après tout, si une entreprise ferme, les investisseurs trouveront d'autres investissements et les travailleurs d'autres emplois. Les biens immobiliers trouveront d'autres propriétaires. Rien n'est vraiment détruit lorsqu'une entreprise fait faillite.
Pourtant, dans de nombreuses juridictions, les entreprises sont reconnues comme des entités juridiques dotées de droits. En fait, le Centre international pour le règlement des différends relatifs aux investissements (CIRDI) de la Banque mondiale est une institution conçue explicitement pour défendre les droits des entreprises avant les droits de l'homme et avant les droits des États-nations indépendants et des gouvernements démocratiquement élus.
La défense des droits des entreprises est devenue si extrême qu'elle a même été qualifiée de "terrorisme judiciaire". En règle générale, ce type de procès concerne des ressources naturelles à fort enjeu. En d'autres termes, les droits de la personnalité des entreprises et le droit des investisseurs à réaliser des bénéfices ont été privilégiés par rapport au droit à l'existence de la nature et au droit des peuples à contrôler l'utilisation des ressources de leur pays.
Il s'avère que la plupart des gens veulent conserver leurs cultures et la nature intacte. Le simple fait de donner aux gens le droit de protéger la nature dans leur région suffit souvent à garantir le droit à l'existence de la nature. Malheureusement, ce n'est pas la situation par défaut.
Toutefois, des changements se profilent.
Projet sur les droits des non-humains: Cette organisation est à l'origine d'efforts juridiques visant à garantir le statut de personne à des animaux tels que les chimpanzés et les éléphants. Son action, fondée sur des requêtes en habeas corpus, vise à contester la détention d'animaux en captivité. Le tribunal a reconnu l'importance de l'autonomie et de la liberté de l'animal, même s'il ne lui a pas accordé le statut de personne à part entière.
Affaire Estrellita en Équateur: Dans un précédent unique, la Cour constitutionnelle de l'Équateur a appliqué le cadre des "droits de la nature" à un animal individuel. Estrellita, un singe laineux gardé comme animal de compagnie, a été transféré dans un zoo par les autorités, et la décision de la Cour a mis l'accent non seulement sur le bien-être de l'animal, mais aussi sur l'interconnexion entre les droits des animaux et la santé de l'écosystème. L'Équateur a inscrit les droits de la nature dans sa constitution, reconnaissant ainsi la personnalité juridique des écosystèmes et créant un précédent pour des affaires similaires impliquant des animaux.
Droits des écosystèmes: Plusieurs écosystèmes, tels que les rivières, se sont vu accorder le statut de personne juridique afin de les protéger contre l'exploitation. Parmi les exemples, on peut citer le rivière Atrato en Colombie et toutes les rivières du Bangladesh. Ces actions en justice permettent aux gardiens de représenter les écosystèmes devant les tribunaux, garantissant ainsi leur droit d'exister et de prospérer sans ingérence humaine.
Ces cas reflètent un mouvement plus large qui consiste à ne plus traiter les animaux et les écosystèmes comme de simples biens, mais à reconnaître leurs droits intrinsèques et leur autonomie. Bien qu'encore en évolution, ces initiatives illustrent une prise de conscience croissante des responsabilités éthiques à l'égard de la vie non humaine et des systèmes naturels.
Le droit à l'existence de la nature dans la loi spirituelle
Les cultures autochtones et les traditions spirituelles du monde entier défendent souvent une vision du monde qui reconnaît la valeur intrinsèque de tous les êtres vivants et promeut l'idée que les hommes, les animaux, les plantes et les écosystèmes coexistent au sein d'un réseau d'interdépendance.
Les visions du monde amérindiennes soulignent souvent que les animaux et les humains partagent un lien de parenté, reflété dans les cérémonies, les histoires et les pratiques telles que les animaux totémiques. Les Lakotas appellent tous les êtres "Mitákuye Oyás'in" (ce qui signifie "Toutes mes relations"), exprimant ainsi la conviction que toutes les entités, y compris les animaux et les rochers, méritent le respect.
Les traditions aborigènes australiennes affirment que les humains ne sont pas supérieurs aux animaux ou aux plantes. Le Dreaming, une vision du monde complexe, enseigne que les humains sont les gardiens, et non les propriétaires, de la terre et que les animaux et les paysages ont des esprits qui doivent être honorés.
Les cultures indigènes d'Amazonie (par exemple, les Achuar ou les Yanomami) pratiquent une chasse et une agriculture durables, avec des rituels demandant la permission aux esprits des animaux avant la chasse et offrant leur gratitude après. Cette pratique garantit l'équilibre entre les espèces.
La culture maorie de Nouvelle-Zélande met l'accent sur le concept de kaitiakitanga, ou tutelle, reconnaissant que les humains sont les gardiens du monde naturel. Ils estiment que les plantes et les animaux, y compris les espèces indigènes comme le kiwi, ont le droit de prospérer et d'être protégés.
Les groupes indigènes andins (comme les Quechuas et les Aymaras) vénèrent Pachamama (la Terre mère) comme un être vivant qui doit être respecté pour maintenir l'harmonie. Ils croient que les montagnes, les rivières et les forêts ont des esprits.
En Inde, les Bishnoïs pratiquent un végétarisme strict et protègent la faune et la flore. Il s'est illustré en manifestant pour protéger les arbres en les étreignant, un événement qui a inspiré le mouvement écologiste moderne Chipko.
La philosophie africaine Ubuntu, qui met l'accent sur le fait que le bien-être découle du respect mutuel et de la coexistence. Le dicton zoulou "Umuntu ngumuntu ngabantu" (une personne est une personne grâce à d'autres personnes) reflète cette interconnexion, qui s'étend même aux animaux et aux plantes.
Les éleveurs de rennes samis d'Europe du Nord traitent les animaux et la terre avec révérence, reconnaissant que la nature subvient à leurs besoins mais ne doit pas être exploitée.
En conclusion, le droit à l'existence de la nature
Le droit à l'existence de la nature est de plus en plus reconnu par les tribunaux et les citoyens. La création d'un environnement sain pour tous exige le respect de tous les habitants de la nature, qui ont une valeur intrinsèque, quelle que soit leur "utilité" en termes humains.
Dans de nombreuses cultures indigènes, le droit à l'existence de tous les êtres vivants est ancré dans une vision du monde qui met l'accent sur le respect, la réciprocité et la responsabilité. La vie n'est pas perçue comme une hiérarchie, mais comme un réseau dynamique de relations dans lequel chaque être joue un rôle. Cette perspective contraste avec les conceptions anthropocentriques modernes et offre des perspectives profondes en matière de durabilité, de conservation et d'éthique.
🌍 Nous demandons que le droit au respect de la nature soit inclus dans les droits de la nature 🌏
Merci d'amplifier cette initiative en partageant le message sur nos canaux sociaux sans marque.
Pour la nature. Avec ❤️.
